پرش به محتوا

کاربر:Alipour/صفحه تمرین: تفاوت میان نسخه‌ها

از ویکی امام خمینی
imported>Alipour
بدون خلاصۀ ویرایش
imported>Alipour
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۱: خط ۱:
روضه‌خوانی
روضه‌خوانی
==معرفی==
==تعریف و جایگاه==
...
روضه وَ روضه‌خوانی، در اصطلاح عام، به مجلس بازگویی وقایع مصیبت‌بار و حزن‌انگیزی گفته می‌شود واقعۀ کربلا و شهادت امام حسین (ع) و شهیدان دیگر و مصائب و فضایل آنان و اهل بیت و ائمۀ اطهار (ع)، به زبان نثر و نظم، نقل و بیان می‌گردد. اصطلاح روضه به مفهوم اخص کلمه، «باغ» یا «گلزار» معنی می‌دهد و از عنوان کتاب ''روضة الشهداء'' گرفته شده است و اشاره‌ای نمادین به «روضۀ بهشت» دارد که جایگاه شهیدان پنداشته می‌شود. اطلاق روضه و روضه‌خوانی به مجالس ذکر وقایع کربلا، پس از عمومیت‌یافتن این کتاب در دورۀ صفوی، و خواندن و نقل روایات آن در مجالس عزاداری حسینی، رایج شد.<ref>«روضه و روضه‌خوانی»، علی بلوکباشی، دائرة المعارف بزرگ اسلامی،‌ تهران،  مرکز  دائرة المعارف بزرگ اسلامی، بی‌تا، ج۲۵، ذیل مدخل.</ref>
 
== تاریخچه ==
پس از شهادت امام حسین (ع)، مراسم پنهانی ذکر و سوگواری امام هرساله با مرثیه‌خوانی و نوحه‌گری میان خواص شیعه برگزار می‌شده، و شاعران در این مجالس عزا، اشعار خود را در رثای امام می‌خوانده‌اند (فقیهی، ''آل بویه'' ... ، ۴۵۹، ''تاریخ'' ... ، ۱ / ۲۹۳-۲۹۴). پوشیده و نهانی برگزارکردن این‌گونه مراسم، به‌سبب مواضع دشمنانۀ خلفای اموی و عباسی و شماری از علمای اهل سنت با فرزندان علی بن ابی‌طالب (ع) بود.
در طول تاریخ شیعه در بعضی مقاطع مراسم عزاداری و روضه خوانی برای امام حسین برپا بود. گرایش پادشاهان صفوی به تشیع، و رسمیت‌بخشیدن به این مذهب در ایران، و کوشش در یک‌پارچگی و وحدت ملی از راه ترویج صوری مذهب، شیعیان را به برپایی تظاهرات مذهبی و مراسم عزاداری و نوحه‌سرایی، به‌خصوص در عاشورای حسینی برانگیخت. تألیف کتاب ''روضة الشهداء'' (ه‍ م) نوشتۀ ملاحسین واعظ کاشفی سبزواری (د ۹۱۰ ق / ۱۵۰۴ م)، از خطیبان و واعظان خوش‌قریحۀ دورۀ حکمرانی سلطان حسین بایقرا (۸۷۵-۹۱۱ ق / ۱۴۷۰-۱۵۰۵ م)، و شیوع آن در زمان شاه اسماعیل اول صفوی (سل‍ ۹۰۵-۹۳۰ ق / ۱۵۰۰-۱۵۲۴ م) تحولی در میان اهل ذکر و مصیبت که با رویکردی مذهبی و آیینی به واقعۀ کربلا می‌نگریستند، پدید آورد.<ref>«روضه و روضه‌خوانی»، علی بلوکباشی، دائرة المعارف بزرگ اسلامی،‌ تهران،  مرکز  دائرة المعارف بزرگ اسلامی، بی‌تا، ج۲۵، ذیل مدخل.</ref>
== نگاه امام خمینی به روضه‌خوانی ==
== نگاه امام خمینی به روضه‌خوانی ==
...
...

نسخهٔ ‏۲۷ مهٔ ۲۰۲۵، ساعت ۱۳:۴۷

روضه‌خوانی

تعریف و جایگاه

روضه وَ روضه‌خوانی، در اصطلاح عام، به مجلس بازگویی وقایع مصیبت‌بار و حزن‌انگیزی گفته می‌شود واقعۀ کربلا و شهادت امام حسین (ع) و شهیدان دیگر و مصائب و فضایل آنان و اهل بیت و ائمۀ اطهار (ع)، به زبان نثر و نظم، نقل و بیان می‌گردد. اصطلاح روضه به مفهوم اخص کلمه، «باغ» یا «گلزار» معنی می‌دهد و از عنوان کتاب روضة الشهداء گرفته شده است و اشاره‌ای نمادین به «روضۀ بهشت» دارد که جایگاه شهیدان پنداشته می‌شود. اطلاق روضه و روضه‌خوانی به مجالس ذکر وقایع کربلا، پس از عمومیت‌یافتن این کتاب در دورۀ صفوی، و خواندن و نقل روایات آن در مجالس عزاداری حسینی، رایج شد.[۱]

تاریخچه

پس از شهادت امام حسین (ع)، مراسم پنهانی ذکر و سوگواری امام هرساله با مرثیه‌خوانی و نوحه‌گری میان خواص شیعه برگزار می‌شده، و شاعران در این مجالس عزا، اشعار خود را در رثای امام می‌خوانده‌اند (فقیهی، آل بویه ... ، ۴۵۹، تاریخ ... ، ۱ / ۲۹۳-۲۹۴). پوشیده و نهانی برگزارکردن این‌گونه مراسم، به‌سبب مواضع دشمنانۀ خلفای اموی و عباسی و شماری از علمای اهل سنت با فرزندان علی بن ابی‌طالب (ع) بود. در طول تاریخ شیعه در بعضی مقاطع مراسم عزاداری و روضه خوانی برای امام حسین برپا بود. گرایش پادشاهان صفوی به تشیع، و رسمیت‌بخشیدن به این مذهب در ایران، و کوشش در یک‌پارچگی و وحدت ملی از راه ترویج صوری مذهب، شیعیان را به برپایی تظاهرات مذهبی و مراسم عزاداری و نوحه‌سرایی، به‌خصوص در عاشورای حسینی برانگیخت. تألیف کتاب روضة الشهداء (ه‍ م) نوشتۀ ملاحسین واعظ کاشفی سبزواری (د ۹۱۰ ق / ۱۵۰۴ م)، از خطیبان و واعظان خوش‌قریحۀ دورۀ حکمرانی سلطان حسین بایقرا (۸۷۵-۹۱۱ ق / ۱۴۷۰-۱۵۰۵ م)، و شیوع آن در زمان شاه اسماعیل اول صفوی (سل‍ ۹۰۵-۹۳۰ ق / ۱۵۰۰-۱۵۲۴ م) تحولی در میان اهل ذکر و مصیبت که با رویکردی مذهبی و آیینی به واقعۀ کربلا می‌نگریستند، پدید آورد.[۲]

نگاه امام خمینی به روضه‌خوانی

...

پانویس

  1. «روضه و روضه‌خوانی»، علی بلوکباشی، دائرة المعارف بزرگ اسلامی،‌ تهران، مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی، بی‌تا، ج۲۵، ذیل مدخل.
  2. «روضه و روضه‌خوانی»، علی بلوکباشی، دائرة المعارف بزرگ اسلامی،‌ تهران، مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی، بی‌تا، ج۲۵، ذیل مدخل.

منابع