confirmed، emailconfirmed، templateeditor
۱٬۵۵۴
ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱: | خط ۱: | ||
'''مقامات''' مراحل و منازل [[سیر و سلوک]] از جهت استقرار و عدم زوال آن. | '''مقامات''' مراحل و منازل [[سیر و سلوک]] از جهت استقرار و عدم زوال آن. | ||
==مفهومشناسی== | ==مفهومشناسی== | ||
مقامات جمع مَقام است و مقام از ریشه «قوم»، به معنای منزلت،<ref>دهخدا، فرهنگلغت دهخدا، ۱۳/۱۸۸۰۷.</ref> مجلس <ref>ابنمنظور، لسان العرب، ۱۲/۵۰۶.</ref> و موضع<ref>جوهری، صحاح التاج اللغه، ۵/۲۰۱۷.</ref> است. مقامات در اصطلاح عرفانی منازل و مراتب سلوکی است که سالک در آن استقرار مییابد و زوالپذیر نیست.<ref>کاشفی، ۲۵۴.</ref> مقام منزلی است که بنده با نزول در آن، متحقق به آن میشود و این با ریاضت و تکلف به دست میآید | مقامات جمع مَقام است و مقام از ریشه «قوم»، به معنای منزلت،<ref>دهخدا، فرهنگلغت دهخدا، ۱۳/۱۸۸۰۷.</ref> مجلس <ref>ابنمنظور، لسان العرب، ۱۲/۵۰۶.</ref> و موضع<ref>جوهری، صحاح التاج اللغه، ۵/۲۰۱۷.</ref> است. مقامات در اصطلاح عرفانی منازل و مراتب سلوکی است که سالک در آن استقرار مییابد و زوالپذیر نیست.<ref>کاشفی، ۲۵۴.</ref> مقام منزلی است که بنده با نزول در آن، متحقق به آن میشود و این با ریاضت و تکلف به دست میآید.<ref>قشیری، رساله قشیریه، ۱۵۸.</ref> مقام گاهی به معنای اعم از منزل سلوک و به معنای مرتبه و درجه وجودی به کار میرود.<ref>قونوی، ۹۵ و ۲۱۸.</ref> [[امامخمینی]] مقامات را مراحل و منازل سیر و سلوک میداند.<ref>ادامه مقاله.</ref> | ||
واژههای مرتبط با مقام، حال، منزل، وقت، درجه و موقف است. «حال» در اصطلاح عرفان هر آن چیزی است که حقتعالی به طور موهبتی، یعنی بدون کسب و تأمل بنده، بر دل پاک سالک وارد میکند و دوام | |||
پیشینه | واژههای مرتبط با مقام، حال، منزل، وقت، درجه و موقف است. «حال» در اصطلاح [[عرفان]] هر آن چیزی است که حقتعالی به طور موهبتی، یعنی بدون کسب و تأمل بنده، بر دل پاک سالک وارد میکند و دوام ندارد؛<ref>کاشانی، عبدالرزاق، لطائف الاعلام، ۲۳۱؛ لاهیجی، مفاتیح الأعجاز فی شرح گلشن راز، ۴۶.</ref> اما مقام، حقیقتی روحانی است که سالک با زحمت، [[مجاهدت]] و ریاضت به دست میآورد و از این جهت دوام دارد.<ref>ادامه مقاله.</ref> منزل و مقام معنایى نزدیک به هم دارند و فرقشان اعتباری است. اگر به سلوک سالک نگاه شود و اینکه او در حال سفر و گذر و سیر است و به اعتبار حال، شرایط و مرتبه او «منزل» خوانده مىشود و اگر به درنگ و مکث او در آن مرتبه نظر شود، به آن «مقام» گفته مىشود.<ref>بیدارفر، مقدمه شرح منازل السائرین، ۷.</ref> از اینرو مقام و منزل در برخی موارد به جای هم به کار میروند.<ref>ابنعربی، الفتوحات المکیه، ۲/۲۸۰؛ تلمسانی، شرح منازل السائرین، ۲/۴۱۹.</ref> «وقت» در اصطلاح، حالِ وارد بر سالک و فارغشدن از گذشته و آینده است.<ref>هجویری، کشف المحجوب، ۴۸۰؛ ابنعربى، مجموعه رسائل، ۱/۵۵۴؛ کاشانی، عبدالرزاق، اصطلاحات الصوفیه، ۳۰۱.</ref> و چیزی است که بر [[نفس]] وارد میشود و بیش از «حال»، استمرار دارد و به اندازه «مقام» نمیرسد.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، لطائف الاعلام، ۵۹۴ ـ ۵۹۶.</ref> «درجه» به معنای جایگاه و منزلت است؛<ref>ابنمنظور، لسان العرب، ۲/۲۶۶.</ref> و در اصطلاح [[عرفا]] در معانی مختلفی بهکار رفته است؛ در بعضی موارد متناسب با معنای لغوی و برای بیان جایگاه سالک نسبت به حقتعالی استفاده میشود.<ref>حقی بروسوی، ۳/۴۸۳.</ref> [[خواجهعبدالله انصاری]] درجه را در معنایی اخص به کار برده و فروع هر یک از مقامات را درجه خوانده است.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، شرح منازل، ۱۲۰.</ref> «موقف» در اصطلاح عرفا توقفگاه سالک پیش از هر مقام است؛ از اینرو هیچ منزلی از منازل و مقامی از مقامات و حالی از حالات نیست، مگر اینکه میان آنها برزخی است که سالک در آن میایستد و همان موقف است.<ref>ابنعربی، الفتوحات المکیه، ۲/۶۰۹.</ref> | ||
مقاماتی که عارفان و سالکان از آن سخن گفتهاند، ریشه در دستورهای دینی و قرآن کریم دارد. برخی عارفان در بیان مقامات به آیات الهی نظیر آیه «مقاماً | ==پیشینه== | ||
امامخمینی در آثار عرفانی ـ اخلاقی خود به بررسی مقامات عرفانی پرداخته و با توجه به متون دینی سعی در تبیین برخی از این مقامات داشته است و در برخی موارد آرا و نظریات پیشینیان را نقد کرده است | یکی از مسائل مهمی که همواره در میان عرفا مطرح بوده است، مسئله ترتیب و چگونگی سیر و حرکت سالکان به سوی حقتعالی است.<ref>ابنعربی، الفتوحات المکیه، ۲/۳۸۲؛ ملاصدرا، الحکمة المتعالیة فی الاسفار العقلیة الاربعه، ۱/۱ ـ ۱۳.</ref> هر عارفی با توجه به [[جهانبینی]] خاص خود و بر اساس تجربه عملی و دریافتهای باطنیاش، سیر انسان را دارای سلسله مراحل و مقامات معنوی دانسته است، تا آنجاکه شرط توفیق و کامیابی سالک در گرو پیمودن موفقیتآمیز آن مراحل و منازل است.<ref>فرغانی، منتهی المدارک فی شرح تائیه ابنفارض، ۱/۱۲۷؛ بیدارفر، مقدمه شرح منازل السائرین، ۷ ـ ۱۷.</ref> | ||
حقیقت مقام | مقاماتی که عارفان و سالکان از آن سخن گفتهاند، ریشه در دستورهای دینی و [[قرآن کریم]] دارد. برخی عارفان در بیان مقامات به آیات الهی نظیر آیه «مقاماً محموداً»،<ref>اسراء، ۷۹.</ref> «وَ ما مِنَّا إِلاَّ لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ»<ref>صافات، ۱۶۴.</ref> تمسک کردهاند <ref>سراج، اللمع فی التصوف، ۹۷؛ گنابادی، تفسیر بیان السعادة فی مقامات العباده، ۳/۳۰۳.</ref> در [[روایات]] به بسیاری از این مقامات اشاره شده است.<ref>کلینی، الکافی ۲/۶۵؛ صدوق، معانی الاخبار، ۲۵۲.</ref> [[ایمان]] در روایتی حالات، درجات، طبقات و منازل معرفی شده است.<ref>کلینی، الکافی، ۲/۳۴.</ref> بحث از مقامات عرفانی به کلمات و آثار [[صوفیه]] باز میگردد؛ اما اینکه چه کسی نخستین بار این اصطلاح را به کار برده است، چندان روشن نیست. برخی بر این باورند که ذوالنون مصری (م۲۴۵ق) نخستین کسی است که از مقامات و احوال سخن گفته است.<ref>ماسینیون، مقدمه حقائق التفسیر، ۱۷.</ref> اگرچه تا سده چهارم به صورت پراکنده بحث از مراحل سلوک در آثار عرفانی آمده، اما به صورت نظاممند از مقامات بحث نشده است. این امر با ظهور عارفانی چون سراج، کلاباذی و قشیری ادامه یافت و از آن پس بحث احوال و مقامات به صورت یکی از مباحث عمده علم سلوک درآمد. خواجهعبدالله انصاری با دستهبندی و تعریف و تقسیم مقامات، این مباحث را کامل کرد. او با نگارش کتاب [[منازل السائرین]] و بیان مقامات صدگانه سلوک در ده قسم توانست گام مهمی در تبیین مقامات بردارد؛<ref>راشدینیا، مقامات عرفانی، ۵۵ ـ ۵۷.</ref> البته با ظهور [[عرفان نظری]] در سده هفتم، زبانی نو در توضیح و تبیین این مقامات گشوده شد. | ||
امامخمینی سلوک عرفانی را به معنای هجرت از منزل نفس و انانیت به سوی حقتعالی | |||
امامخمینی در بیان شناخت حالات سالک تأکید میکند نخستین وظیفه سالک این است که خود را به قرآن شریف عرضه کند؛ زیرا همچنانکه میزان و ملاک در تشخیص صحت و اعتبار | امامخمینی در آثار عرفانی ـ اخلاقی خود به بررسی مقامات عرفانی پرداخته و با توجه به متون دینی سعی در تبیین برخی از این مقامات داشته است و در برخی موارد آرا و نظریات پیشینیان را نقد کرده است.<ref>امام خمینی، حدیث جنود، ۱۶۱ ـ ۱۶۳.</ref> ایشان با وجود عنایتی که به صدمنزل خواجهعبدالله انصاری دارد، چندان مقید به آن نیست و گاهی خود تقسیمها و مراتب دیگری ارائه میکند.<ref>امام خمینی، آداب الصلاة، ۱۰ ـ ۱۱.</ref> میتوان گفت ایشان مقامات سالکان را به گونهای ترتیب داده که از جهاتی، متفاوت از طبقهبندی عرفای دیگر و بدیع است.<ref>ادامه مقاله.</ref> ایشان همچنین [[اخلاق]] و [[عرفان]] را درآمیخته و بسیاری از فضایل و رذایل اخلاقی را با رویکردی عرفانی بررسی و تحلیل کرده<ref>یزدانپناه، ۱/۲۲۸ ـ ۲۲۹.</ref> و معتقد است طهارت سالک از رذایل اخلاق و مفاسد آن، مقدمه تطهیر قلب و قدمنهادن در مسیر محبت و سیر و سلوک است.<ref>امام خمینی، آداب الصلاة، ۵۷ ـ ۵۸.</ref> | ||
رابطه مقام با حال | ==حقیقت مقام== | ||
عارفان برای شناخت حال و مقام نشانههایی برشمردهاند ازجمله: | حقیقت مقام از دیدگاه عارفان مرتبهای از مراتب سلوک است که تحت قدم سالک درآید و محل استقامت او گردیده، زوال نپذیرد؛<ref>کاشانی، عزّالدین، مصباح الهدایة و مفتاح الکفایه، ۱۲۵.</ref> به گونهای که سالک حقایق طاعات را در ظاهر و باطن خود پیاده کرده و با طلب، کوشش و تکلف به آن رسیده است.<ref>رازی، جواهر التصوف، ۲۱۶؛ قشیری، رساله قشیریه، ۱۵۸.</ref> هر یک از اعمال و امور کسبی که در اختیار سالک قرار میگیرد و ملکه او میشود، مقام اوست و صفت ثابت وی میگردد.<ref>لاهیجی، مفاتیح الأعجاز فی شرح گلشن راز، ۴۶؛ تهانوی، ۲/۱۶۲۳.</ref> برخی حقیقت مقام را استیفا و به دست آوردن حقوق و احکام مراسم (منازل) به صورت کامل میدانند<ref>کاشانی، عبدالرزاق، لطائف الاعلام، ۵۴۶.</ref> و مقصود از این استیفا، تحقق به اوصاف و حقایق و تمکن و استواری سالک بر مقام است که به واسطه ثبات و پایدارى در آن محقق میگردد، به گونهاى که آن احکام زوال نمییابد.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، لطائف الاعلام، ۵۴۶؛ کاشانی، عبدالرزاق، اصطلاحات الصوفیه، ۶۶؛ فناری، مصباح الانس، ۵۹.</ref> | ||
امامخمینی در بیان تفاوت میان حال و مقام، بر این باور است که برای سالک و مهاجر الی الله احوال، واردات و اتصالاتی است که در هر وقت و لحظهای به مناسبت حال سالک تجلی صورت میگیرد که این احوال و تجلیات گاهی مظهر لطف و گاهی مظهر قهر الهی | |||
ترتیب و اقسام مقامات و منازل | امامخمینی سلوک عرفانی را به معنای [[هجرت]] از منزل نفس و انانیت به سوی حقتعالی میداند؛<ref>امام خمینی، حدیث جنود، ۴۱۸.</ref> بر این اساس از نظر ایشان سلوک، نوعی هجرت و خروج معنوی از حضیض نفسانیت است و در این خروج، سالک برای وصول به مقصد غایی که همان [[فنای لله]] و بقای بالله است، مراحل و منازلی را پیشِ رو دارد که باید آنها را یکی پس از دیگری بگذراند که این منازل، مقامات معنوی سالک محسوب میشوند.<ref>امام خمینی، حدیث جنود، ۴۱۸.</ref> ایشان حصول درجات و مقامات عرفانی را تدریجی و تابع تلاش و مجاهدتهای فراوان سالک میداند که یکباره واقع نمیشود.<ref>امام خمینی، چهل حدیث، ۲۱۷ و ۳۴۳؛ امام خمینی، دعاء السحر، ۱۳.</ref> اگرچه بعضی افراد که مورد عنایت خاص حقتعالی واقع میشوند، ممکن است به واسطه [[جذبه الهی]] مقامات صدساله را به یکباره طی کنند.<ref>امام خمینی، آداب الصلاة، ۶۷.</ref> | ||
امامخمینی نخستین منزل از منازل سلوک را یقظه میداند که بیدارشدن از خواب غفلت و هوشیارشدن از مستی عالم | |||
هر حرکت و سیری از آنجاکه تدریجی است، دارای سه بخش آغاز، وسط و پایان است | امامخمینی در بیان شناخت حالات سالک تأکید میکند نخستین وظیفه سالک این است که خود را به [[قرآن]] شریف عرضه کند؛ زیرا همچنانکه میزان و ملاک در تشخیص صحت و اعتبار [[حدیث]]، عرضه به کتاب خداست و هر چه مخالف قرآن باشد، باطل و زخرف است، همچنین میزان در استقامت و اعوجاج و شقاوت و [[سعادت]] سالک آن است که طبق کتاب خداوند که [[میزان]] و معیار است، درست و مستقیم باشد. همچنین سالک باید همه معارف و احوال قلوب و اعمال باطن و ظاهر خود را با کتاب خدا تطبیق دهد تا به حقیقت قرآن متحقق گردد و قرآن صورت باطنى او شود<ref>امام خمینی، آداب الصلاة، ۲۰۸ ـ ۲۰۹.</ref> و چه بسا ممکن است شخص به جهت [[کبر|کِبر]] و غروری که در وجود اوست، خود را اهل [[کمال]]، [[شهود]] و مقامات بداند و در حالیکه به مقام ایمان نرسیده، از عرفان سخن بگوید<ref>امام خمینی، چهل حدیث، ۸۲ و ۸۹.</ref> و با بهکاربردن بعضی اصطلاحات عارفان که از آنان به سرقت برده است، خود را دارای مقامی بداند و مرشد و هادی خلق گمان کند یا خود را دارای مقام [[ولایت]] شمارد، در حالیکه این از کمی استعداد و تنگی سینه و قلب است.<ref>امام خمینی، چهل حدیث، ۹۱.</ref> | ||
خواجهعبدالله انصاری مراحل سلوک را به ده بخش تقسیم کرده است که هر یک از آنها شامل ده مقام است و در مجموع صد مقام و منزل پدید میآید | ==رابطه مقام با حال== | ||
وجه نامگذاری حال و مقام آن است که «حال» زودگذر و متحول است،<ref>عینالقضات همدانی، شرح کلمات باباطاهر عریان، ۷۳.</ref> اما «مقام» ثابت است و نفس سالک در آن اقامت میگزیند؛<ref>کاشانی، عبدالرزاق، اصطلاحات الصوفیه، ۶۶.</ref> بنابراین از دیدگاه عارفان «مقام» در اختیار سالک و محل استقامت اوست؛<ref>هجویری، کشف المحجوب، ۲۲۵؛ کاشانی، عزّالدین، مصباح الهدایة و مفتاح الکفایه، ۱۲۵.</ref> البته هیچ مقامی خالی از حال نیست؛ زیرا همه مقامات نخست احوال بودهاند و در نهایت مقام گشتهاند؛ برای مثال [[توبه]]، [[محاسبه]] و [[مراقبه]] در آغاز حالاند و اگر تغییر و زوال در آنها روى ندهد، تبدیل به مقام مىشوند؛ از اینروی «حال» مقدم بر مقام است.<ref>کاشانی، عزّالدین، مصباح الهدایة و مفتاح الکفایه، ۱۲۵.</ref> | |||
عارفان برای شناخت حال و مقام نشانههایی برشمردهاند ازجمله: | |||
#'''کسبیبودن مقام و موهبتیبودن حال:''' برای وصول به هر مقام لازم است سالک ریاضتهایی را تحمل کند و با مجاهدت خود، مقدمات دستیابی به آن مقام را فراهم کند، بر خلاف حال که صرفاً موهبتی و از جانب حق میباشد و سالک در تحقق آن نقشی ندارد.<ref>هجویری، کشف المحجوب، ۲۲۵.</ref> | |||
#'''گذرابودن حال و ثبات مقام:''' احوال هیچ نوع ثباتی ندارند.<ref>ابنعربی، الفتوحات المکیه، ۱/۳۴.</ref> | |||
#'''محدودبودن مقامات و نامحدودبودن احوال:''' نزد عارفان مقامات مختلف است و تعداد آنها [[متناهی]] است؛ اما احوالی که بر عارف وارد میشود، نامتناهی است.<ref>ترمذی، ختم الاولیاء(ع)، ۳۳۶؛ سهروردی، عوارف المعارف، ۲/۵۲۸.</ref> | |||
#'''تکیهنداشتن سلوک به احوال:''' عارفان، سلوک و صعود به مراحل عرفانی را مشروط به کسب مقامات میدانند؛ اما احوال نمیتواند موجب ارتقای سالک شوند؛ بر همین اساس گفته شده در سلوک به مقامات اعتماد میشود و به احوال اعتمادی نیست.<ref>اسیدی، ۶۳.</ref> | |||
امامخمینی در بیان تفاوت میان حال و مقام، بر این باور است که برای سالک و مهاجر الی الله احوال، واردات و اتصالاتی است که در هر وقت و لحظهای به مناسبت حال سالک [[تجلی]] صورت میگیرد که این احوال و تجلیات گاهی مظهر [[لطف]] و گاهی مظهر [[قهر الهی]] است؛<ref>امام خمینی، دعاء السحر، ۲۸.</ref> از اینرو حالات بنده به حسب تجلیات حقتعالی مختلف میشود <ref>امام خمینی، دعاء السحر، ۸۷ و ۹۱ ـ ۹۲.</ref> و بر اساس اینکه انسان مظهر «کُلَّ یوْمٍ هُوَ فی شَأْن» است، حالات سالک در سیر و سلوک مختلف میشود و در هر حال و شأنی محبوب او به لطف یا قهر و [[جلال]] یا [[جمال]] بر او تجلی میکند.<ref>امام خمینی، دعاء السحر، ۱۲۳ ـ ۱۲۴.</ref> این واردات و حالات قلبی هنگامی که به کمال رسیدند و متمکن در باطن شدند، حالت محو مطلق برای سالک محقق میشود<ref>امام خمینی، حدیث جنود، ۴۰۵.</ref> و اگر سالک بتواند قلب خود را نگه دارد، به گونهای که اقبال قلبی به دنیا پیدا نکند، به مقامی میرسد که واردات و حالات تحت سیطره او واقع میشوند، تا آنجاکه اگر تمام جهان را به ولی کامل بدهند یا همه چیز را از او بگیرند، در قلبش اثری حاصل نشود و هیچیک از واردات در او تغییری ندهد.<ref>امام خمینی، حدیث جنود، ۴۱۱.</ref> | |||
==ترتیب و اقسام مقامات و منازل== | |||
مقامات عارفان بر اساس حالاتی که برای سالکان رخ میدهد، مختلف است و نمیتوان ترتیب قاطعی برای آنها تنظیم کرد. عبارتهای عارفان در بیان ترتیب مقامات همسان نیست. آنچه از ظاهر کلمات عارفان بر میآید این است که آنان در شماره مقامات سلوک و در ترتیب آن اختلاف دارند، به گونهای که هم در سرآغاز منازل سلوک و هم در سرانجام آن اختلاف است. برخی اهل معرفت نخستین منزل را [[یقظه]] <ref>انصاری، منازل السائرین، ۳۵.</ref> یا توبه<ref>قشیری، رساله قشیریه، ۱۹۷.</ref> و آخرین منزل را [[توحید]]<ref>انصاری، منازل السائرین، ۱۴۱؛ نخجوانی، ۱/۴۴۵.</ref> یا عینالجمع <ref>ابنقیم جوزیه، مدارج السالکین بین منازل ایاک نعبد و ایاک نستعین،۱۵۵.</ref> میدانند. | |||
امامخمینی نخستین منزل از منازل سلوک را یقظه میداند که بیدارشدن از خواب [[غفلت]] و هوشیارشدن از مستی عالم دنیاست؛<ref>امام خمینی، چهل حدیث، ۹۸.</ref> اگرچه در مواضعی بر این نظر تأکید دارد که یقظه مقدمه سلوک است <ref>امام خمینی، صحیفه، ۱۸/۴۵۳ ـ ۴۵۴ و ۲۰/۴۳۹؛ ادامه مقاله.</ref> به اعتقاد ایشان نهایت سیر الی الله رسیدن به مقام تفرید و توحید<ref>امام خمینی، حدیث جنود، ۵۷ ـ ۵۸.</ref> و فنای ذاتی و بقای بعد از فناست که در آن صَعق کلی حاصل میشود.<ref>امام خمینی، چهل حدیث، ۴۳۶؛ امام خمینی، حدیث جنود، ۴۱۸ ـ ۴۱۹.</ref> | |||
{{ببینید|فنا}} | |||
هر حرکت و سیری از آنجاکه تدریجی است، دارای سه بخش آغاز، وسط و پایان است.<ref>خواجهنصیر، شرح الاشارات و التنبیهات، ۳/۳۸۷ ـ ۳۸۸.</ref> سلوک عرفانی نیز بر همین اساس دربردارنده این سه بخش است. اهل معرفت با اقتباس از آموزههای دینی، مقامهای آغازین سلوک را مقامهای اسلامی و مقامهایی که پس از آن واقع میشوند، مقام ایمانی و مقامهای نهایی سیر و سلوک را مقامهای احسانی نام نهادهاند.<ref>فناری، مصباح الانس، ۵۵.</ref> این سه مرحله کلی در مقامهای سلوک بر اساس اطوار وجودی انسان تنظیم یافته است؛ زیرا در آدمی سه مرتبه کلی [[نفس]]، [[روح]] و سرّ وجود دارد. مقامات اسلامی در آغاز سلوک با نفس سالک تناسب دارند و پس از آنکه سالک از سفر نفسی خارج شد و مقامهای اسلامی را پشت سر گذاشت، به لایه باطنی خود به نام روح میرسد و از اینجا سفر روحانی او در مقامهای ایمانی آغاز میشود و با گذر از این مقامات به باطنیترین لایه، یعنی سرّ میرسد و سفر در سرّ را با سلوک در مقامات احسانی دنبال میکند؛<ref>فناری، مصباح الانس، ۵۹-۶۴.</ref> بر این اساس تمام سیر الی الله به سه بخش عمده اسلامی، ایمانی و احسانی تقسیم میشود؛ اما هر یک از این بخشها خود به مقامات مختلفی تقسیم میشوند که طبق تقسیمات مشهور، مقامهای «اسلامی» از سه مرحله «بدایات»، «ابواب» و «مقامات» تشکیل یافتهاند؛ و در پی آن، مقامهای ایمانی است که شامل دو مرحله «اخلاق» و «اصول» است و پس از آن مقامهای احسانی است که عبارتاند از «اودیه»، «احوال»، «ولایات»، «حقایق» و «نهایات».<ref>اشکوری، تعلیقه بر النصوص تألیف صدرالدین قونوى، ۹۳ ـ ۹۴.</ref> برخی از اهل معرفت بر این باورند که مقامات سلوک بر اساس سه مرتبه نفس، قلب و روح تنظیم یافته است و این مراتب سهگانه با تفصیل و تفریع در میان خود، گاهی تا هزار مقام نیز میرسند.<ref>قیصری، رسائل، ۲۸ ـ ۲۹.</ref> | |||
خواجهعبدالله انصاری مراحل سلوک را به ده بخش تقسیم کرده است که هر یک از آنها شامل ده مقام است و در مجموع صد مقام و منزل پدید میآید.<ref>انصاری، منازل السائرین، ۳۳ ـ ۳۴؛ لاهیجی، مفاتیح الأعجاز فی شرح گلشن راز، ۲۴۷ ـ ۲۴۸.</ref> این اقسام دهگانه عبارتاند از: | |||
#'''بدایات:''' این بخش آغاز سلوک است. نفس اماره با [[توفیق الهی]] از خواب غفلت بیدار شده و به سوی حقتعالی رهسپار میشود. این مرحله شامل مقاماتی است مانند یقظه، توبه و محاسبه.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، شرح منازل، ۱۲۳.</ref> | |||
#'''ابواب:''' در این قسم سالک با اصلاح نفس و رفع موانع، به درهای کمال میرسد و به آنها داخل میشود.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، شرح منازل، ۱۲۳ ـ ۱۲۴.</ref> این مرحله شامل مقاماتی چون حزن، [[خوف]] و اشفاق است.<ref>انصاری، منازل السائرین، ۴۹.</ref> | |||
#'''معاملات:''' در این قسم سالک متوجه [[باطن]] و روح خود میشود و در مقابل رفع حجب، مدد از [[غیب]] دریافت میکند؛ به همین جهت به آن معاملات میگویند و شامل بر مقاماتی چون رعایت، مراقبت و حرمت است.<ref>انصاری، منازل السائرین، ۵۹.</ref> | |||
#'''اخلاق:''' در این مقام عقل با نور شرع از وهم خلاصی مییابد و به استقرار [[ملکات فاضله]] که همان اخلاق است، اقدام میکند تا به کمال طمأنینه برسد. این مرحله شامل مقاماتی مانند [[صبر]]، [[رضا]] و [[شکر]] است.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، شرح منازل، ۱۲۵.</ref> | |||
#'''اصول:''' در این مقام که به منزله اصول و ارکان طلب است و وجدان را در پی دارد، سالک متوجه سرّ خود میشود و نفسی که تاکنون مانع بود، معین و مددکار سالک میگردد. این مرحله شامل مقاماتی چون [[قصد]]، عزم و [[اراده]] است.<ref>انصاری، منازل السائرین، ۱۲۵ ـ ۱۲۶.</ref> | |||
#'''اودیه (وادیها):''' بیشتر سیر و سلوک و کسب در این بخش واقع میشود و شیطان نیز در آن تصرفی دارد. از آنجاکه سالک در وادی و سرزمینی قدم مینهد که مهالک و لغزشگاههایی دارد، به آن اودیه گفته میشود.<ref>انصاری، منازل السائرین، ۴۹۱.</ref> اودیه شامل مقاماتی چون [[احسان]]، [[علم]] و [[حکمت]] است.<ref>انصاری، منازل السائرین، ۹۱.</ref> | |||
#'''احوال:''' در این قسم احوال و وارداتی برای سالک رخ میدهد که بدون کسب و تلاش است و راه برای سالک گشوده میشود <ref>کاشانی، عبدالرزاق، اصطلاحات الصوفیه، ۳۶.</ref> احوال شامل مقاماتی مانند [[محبت]]، [[غیرت]] و [[شوق]] است.<ref>انصاری، منازل السائرین، ۱۰۱.</ref> | |||
#'''ولایات:''' این بخش رسیدن به مرتبه روحی است.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، شرح منازل، ۱۲۸.</ref> سالک در آن به مرتبه [[فنا]] میرسد و حقانی میشود و حقتعالی خود متولی امور بنده میگردد.<ref>آشتیانی، مقدمه مشارق الدراری تألیف سعیدالدین فرغانی، ۵۰.</ref> ولایات شامل مقاماتی چون لحظ، وقت و صفاست.<ref>انصاری، منازل السائرین، ۱۱۱.</ref> | |||
#'''حقایق:''' در این مرحله [[مکاشفه|مکاشفات]] عینی در مقام خفی رخ میدهد. مشاهده به چشم روح است که به نور حق منور شده است.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، شرح منازل، ۱۲۸ ـ ۱۲۹.</ref> این مرحله شامل مقاماتی چون مکاشفه، مشاهده و معاینه است.<ref>انصاری، منازل السائرین،۱۲۳.</ref> | |||
#'''نهایات:''' هنگامی که سالک به معرفت تام رسید، به نهایت سیر میرسد. در این مقام فنای در [[ذات احدیت]] رخ میدهد و هر گونه انانیتی که در مقامات قبل برای سالک بود مرتفع میشود.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، شرح منازل، ۱۲۹.</ref> نهایات شامل مقاماتی چون معرفت، فنا و بقاست.<ref>انصاری، منازل السائرین، ۱۳۳.</ref> | |||
امامخمینی در برخی آثار خود همسو با مشهور عرفا به اقسام صدگانه مقامات اشاره کرده و برخی از آنها را شرح داده است مانند: ۱. یقظه (چهل حدیث، ۹۸)، ۲. توبه (همان)، ۳. محاسبه (همان، ۹)، ۴. انابه (آداب الصلاة، ۹۹)، ۵. تفکر (چهل حدیث، ۶ و ۱۹۲)، ۶. تذکر (آداب الصلاة، ۲۱۵)، ۷. فرار (همان، ۳۶۰)، ۸. ریاضت (چهل حدیث، ۵۱۰)، ۹. حزن (همان، ۳۶۱)، ۱۰. خوف (همان)، ۱۱. خشوع (آداب الصلاة، ۱۳). ۱۲. زهد (حدیث جنود، ۲۹۵)، ۱۳. ورع (چهل حدیث، ۴۷۳)، ۱۴. رجا (آداب الصلاة، ۳۴۹)، ۱۵. اخلاص (همان، ۱۷۳)، ۱۶. توکل (چهل حدیث، ۲۱۶)، ۱۷. تسلیم (همان، ۲۱۷)، ۱۸. رضا (حدیث جنود، ۱۶۱)، ۱۹. یقین (آداب الصلاة، ۶۵)، ۲۰. فقر (تقریرات، ۳/۶۳)، ۲۱. فنا (آداب الصلاة، ۳۵۳)، ۲۲. بقا (چهل حدیث، ۸۲)، ۲۳. تفرید (سرّ الصلاة، ۵۵) و ۲۴. توحید (همان). ایشان با توجه به لطایف هفتگانه انسانی که معروف به هفت شهر عشق و هفت اقلیم است (نفس، قلب، عقل، روح، سر، خفی، اخفی)، به اقسام مقامات پرداخته است (همان، ۴). | امامخمینی در برخی آثار خود همسو با مشهور عرفا به اقسام صدگانه مقامات اشاره کرده و برخی از آنها را شرح داده است مانند: ۱. یقظه (چهل حدیث، ۹۸)، ۲. توبه (همان)، ۳. محاسبه (همان، ۹)، ۴. انابه (آداب الصلاة، ۹۹)، ۵. تفکر (چهل حدیث، ۶ و ۱۹۲)، ۶. تذکر (آداب الصلاة، ۲۱۵)، ۷. فرار (همان، ۳۶۰)، ۸. ریاضت (چهل حدیث، ۵۱۰)، ۹. حزن (همان، ۳۶۱)، ۱۰. خوف (همان)، ۱۱. خشوع (آداب الصلاة، ۱۳). ۱۲. زهد (حدیث جنود، ۲۹۵)، ۱۳. ورع (چهل حدیث، ۴۷۳)، ۱۴. رجا (آداب الصلاة، ۳۴۹)، ۱۵. اخلاص (همان، ۱۷۳)، ۱۶. توکل (چهل حدیث، ۲۱۶)، ۱۷. تسلیم (همان، ۲۱۷)، ۱۸. رضا (حدیث جنود، ۱۶۱)، ۱۹. یقین (آداب الصلاة، ۶۵)، ۲۰. فقر (تقریرات، ۳/۶۳)، ۲۱. فنا (آداب الصلاة، ۳۵۳)، ۲۲. بقا (چهل حدیث، ۸۲)، ۲۳. تفرید (سرّ الصلاة، ۵۵) و ۲۴. توحید (همان). ایشان با توجه به لطایف هفتگانه انسانی که معروف به هفت شهر عشق و هفت اقلیم است (نفس، قلب، عقل، روح، سر، خفی، اخفی)، به اقسام مقامات پرداخته است (همان، ۴). | ||
از سوی دیگر، امامخمینی در مواردی با توجه به مبانی معرفتی، مقامات را به چهار قسم تقسیم کرده است؛ ۱. مقام علم: گام اول سالک در وادی سلوک، مقام علم است؛ یعنی سالک به روش علمی و فلسفی، حقایق را با عقل، دانش حصولی و برهانی میفهمد (آدابالصلاة، ۱۰ ـ ۱۱)؛ زیرا رسیدن به چیزی فرع بر شناخت درست آن است؛ بر این اساس بر سالک لازم است اول سلوک علمی داشته باشد (همان، ۱۱ و ۷۳؛ همو، حدیث جنود، ۱۷۰). ۲. مقام ایمان: دومین مرتبهای که سالک باید در آن گام نهد مقام ایمان است (سرّ الصلاة، ۱۹). امامخمینی معتقد است ایمان همان علم صحیح عقلی و مطابق با واقع است (حدیث جنود، ۸۹)؛ پس سالک باید با اشتغال به ریاضتهای قلبی، حقایق را به قلب برساند و متحد گرداند (همان). ۳. مقام طمأنینه: مراد از طمأنینه، سکون نفس و ثبات و آرامش قلبی است، به گونهای که هیچ تغییر، بیقراری و تزلزلی در آن راه نیابد (همان، ۲۱۳ و ۳۶۰ ـ ۳۶۱). امامخمینی این مقام را مرتبه کامل ایمان میداند (آداب الصلاة، ۱۲)؛ پس اگر سالک افزون بر ایمان صحیح به درجه طمأنینه برسد، هر گونه تزلزل، اضطراب و تردید و بیثباتی از قلب او زدوده میشود و در مقابل، سکونت و آرامش و قرار جانشین آن خواهد شد (حدیث جنود، ۲۱۳)؛ یعنی هنگامی که ایمان به حد اطمینان رسید، تزلزل و اضطراب بهکلی ساقط میشود و دل، به حق و به تصرف حق سکون پیدا میکند (همان). نشانه رسوخ اطمینان در قلب سالک، از میانرفتن تزلزل و منتفیشدن اضطراب است و تا انسان در این حدود و حد ایمانی و پایینتر از آن است، در مقام کثرت است و برای غیر حق، تصرفی قائل است (همان). ۴. مقام مشاهده: سالک الی الله پس از احراز مقام علم و رسیدن به منزل ایمان و گذر از اطمینان، به مقام مشاهده حقایق میرسد؛ یعنی سالک باید توجه قلب خود را از عالم کثرت و ظلمت به سوی حق متوجه سازد و از دیگران منصرف گرداند | از سوی دیگر، امامخمینی در مواردی با توجه به مبانی معرفتی، مقامات را به چهار قسم تقسیم کرده است؛ ۱. مقام علم: گام اول سالک در وادی سلوک، مقام علم است؛ یعنی سالک به روش علمی و فلسفی، حقایق را با عقل، دانش حصولی و برهانی میفهمد (آدابالصلاة، ۱۰ ـ ۱۱)؛ زیرا رسیدن به چیزی فرع بر شناخت درست آن است؛ بر این اساس بر سالک لازم است اول سلوک علمی داشته باشد (همان، ۱۱ و ۷۳؛ همو، حدیث جنود، ۱۷۰). ۲. مقام ایمان: دومین مرتبهای که سالک باید در آن گام نهد مقام ایمان است (سرّ الصلاة، ۱۹). امامخمینی معتقد است ایمان همان علم صحیح عقلی و مطابق با واقع است (حدیث جنود، ۸۹)؛ پس سالک باید با اشتغال به ریاضتهای قلبی، حقایق را به قلب برساند و متحد گرداند (همان). ۳. مقام طمأنینه: مراد از طمأنینه، سکون نفس و ثبات و آرامش قلبی است، به گونهای که هیچ تغییر، بیقراری و تزلزلی در آن راه نیابد (همان، ۲۱۳ و ۳۶۰ ـ ۳۶۱). امامخمینی این مقام را مرتبه کامل ایمان میداند (آداب الصلاة، ۱۲)؛ پس اگر سالک افزون بر ایمان صحیح به درجه طمأنینه برسد، هر گونه تزلزل، اضطراب و تردید و بیثباتی از قلب او زدوده میشود و در مقابل، سکونت و آرامش و قرار جانشین آن خواهد شد (حدیث جنود، ۲۱۳)؛ یعنی هنگامی که ایمان به حد اطمینان رسید، تزلزل و اضطراب بهکلی ساقط میشود و دل، به حق و به تصرف حق سکون پیدا میکند (همان). نشانه رسوخ اطمینان در قلب سالک، از میانرفتن تزلزل و منتفیشدن اضطراب است و تا انسان در این حدود و حد ایمانی و پایینتر از آن است، در مقام کثرت است و برای غیر حق، تصرفی قائل است (همان). ۴. مقام مشاهده: سالک الی الله پس از احراز مقام علم و رسیدن به منزل ایمان و گذر از اطمینان، به مقام مشاهده حقایق میرسد؛ یعنی سالک باید توجه قلب خود را از عالم کثرت و ظلمت به سوی حق متوجه سازد و از دیگران منصرف گرداند.<ref>امام خمینی، آداب الصلاة، ۱۲؛ امام خمینی، حدیث جنود، ۱۷۱ ـ ۱۷۲.</ref> | ||
امامخمینی مقام مشاهده را به سه مرتبه و درجه تقسیم میکند: درجه اول مشاهده تجلی افعالی، درجه دوم مشاهده تجلی صفاتی و اسمائی و درجه سوم مشاهده تجلی ذاتی حقتعالی است | امامخمینی مقام مشاهده را به سه مرتبه و درجه تقسیم میکند: درجه اول مشاهده تجلی افعالی، درجه دوم مشاهده تجلی صفاتی و اسمائی و درجه سوم مشاهده تجلی ذاتی حقتعالی است.<ref>امام خمینی، حدیث جنود، ۱۷۲.</ref> ایشان شهود را با معاینه و وجدان مترادف میداند و آن را رؤیت و ادراک بیواسطه، عینی و جزئیِ حقیقت بهوسیله قلب میشمارد.<ref>امام خمینی، حدیث جنود، ۵۸؛ امام خمینی، چهل حدیث، ۱۲۲.</ref> | ||
تلوین و تمکین در مقامات | ==تلوین و تمکین در مقامات== | ||
امامخمینی تلوین را تزلزل در مقامات میداند | تلوین از دیدگاه عارفان تغییر و تحول از حالی به حالی<ref>هجویری، کشف المحجوب، ۴۸۶.</ref> و دگرگونی قلب میان حال کشف و مشاهده و میان احتجاب آن است که به صورت امر مستمر و متعاقب صورت میگیرد.<ref>کاشانی، عزالدین، مصباح الهدایة و مفتاح الکفایه، ۱۴۵.</ref> تلوین صفت صاحب احوال است و تا وقتی که در راه است، صاحب تلوین است؛<ref>قشیری، رساله قشیریه، ۱۸۵.</ref> اما ابنعربى تلوین را اکمل مقامات میداند و با استناد به آیه شریفه «کُلَّ یوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ»<ref>الرحمن، ۲۹.</ref> تلوین را صفتى از صفات الهى میشمارد.<ref>ابن عربی، الفتوحات المکیه، ۲/۴۹۹؛ ← نسفی، ۱۴۱ ـ ۱۴۳.</ref> تمکین موطنی است که سالک پس از سیر و حرکت و طی طریق به منزل برسد و حالات برای او استقرار و ملکه گردد.<ref>قشیری، رساله قشیریه، ۱۸۵ ـ ۱۸۶.</ref> برخی تمکین را دوام کشف حقیقت به سبب استقرار قلب در محل قرب میدانند <ref>کاشانی، عزّالدین، مصباح الهدایة و مفتاح الکفایه، ۱۴۵.</ref> و وقتى بنده سالک واصل شد و اتصال حاصل گردید، به مقام تمکین میرسد <ref>جرجانی، ۳۰.</ref> | ||
امامخمینی تمکین را استقرار و استقامت در مقام میداند | |||
رابطه اسفار اربعه با مقامات: اسفار اربعه در عرفان به مراحل چهارگانه سیر و سلوک گفته میشود | امامخمینی تلوین را تزلزل در مقامات میداند<ref>امام خمینی، حدیث جنود، ۴۰۷.</ref> و بر این باور است که سالک تا زمانی که در تلوین است به مقام تمکین نمیرسد و با بودن تلوین، حقتعالی با مقام اسم ذاتى در سرّ سالک، تجلى ازلى و ابدى نخواهد کرد.<ref>امام خمینی، چهل حدیث، ۲۰۶.</ref> به اعتقاد ایشان مراد ابنعربی از اینکه تلوین کاملترینِ مقامات است، تلوینِ بعد از مرحله بقا و رجوع سالک به خود بعد از صحو و فناست. این تلوین غیر از تلوین پیش از وصول سالک است و با اینکه بالاترین مرتبه تلوین است، بالاترین مرتبه تمکین نیز شمرده میشود.<ref>امام خمینی، تعلیقات فصوص، ۹۶.</ref> | ||
امامخمینی تمکین را استقرار و استقامت در مقام میداند.<ref>امام خمینی، آداب الصلاة، ۲۱۸؛ امام خمینی، دعاء السحر، ۱۰۳.</ref> به اعتقاد ایشان براى واصلان به مقام قرب، در اول تجلّیات ـ گرچه تجلّیات حبی باشد ـ دهشت و هیمانى پدید میآید که قلوب صاف آنان تحت انوار تجلى عظمت حقتعالی متزلزل و مندکّ میگردد؛ از اینرو اگر قلوبشان از استعداد و طاقت کافی برخوردار نباشد، همانند ملائکه مهیّمه تا آخر در همان هیمان و دهشت خواهند ماند؛ ولی اگر استعداد قلوب که ناشی از عطایای آغازین فیض اقدس است، زیاد باشد، پس از این حیرت، دهشت، وحشت، اضطراب، محو (فنای در افعال) و بیهوشی و محق (فنای در ذات)، بهتدریج حالت سکون، بیدارى، طمأنینه، صحو (بقای بعد از فنا) و هشیارى حاصل میشود، تا آنکه حالت صحو تام تحقق یابد و در این مقام لایق تجلیات عالیترى میگردد. این مقام همان مقام تمکین است.<ref>امام خمینی، سرّ الصلاة، ۹۶.</ref> به اعتقاد ایشان مقام تمکین برترین مقام سالکانی است که به مقام مشاهده و مقام ولایت مطلقه رسیدهاند که بدون حجاب به مشاهده جمال محبوب مشغولاند. در این مقام جهت خلقى در جهت ربوبی مستهلک میشود و از جهت امکان و تعین جدا میگردد. به اعتقاد ایشان مقامى بالاتر از این مقام جز استقرار و تمکین و رجوع به کثرت با حفظ وحدت، وجود ندارد و این آخرین منزل انسانیت است.<ref>امام خمینی، دعاء السحر، ۱۰۲ ـ ۱۰۳.</ref> در حقیقت یکی از اهداف و نتایج عبادات، تمکین در توحید و دیگر معارف در قلب است.<ref>امام خمینی، آداب الصلاة، ۱۳۱ و ۱۵۴.</ref> | |||
رابطه اسفار اربعه با مقامات: اسفار اربعه در عرفان به مراحل چهارگانه سیر و سلوک گفته میشود.<ref>قیصری، شرح تائیه، ۵۵.</ref> ابنعربی ازجمله کسانی است که در آثار خود، درباره اسفار اربعه به صورت منسجم بحث کرده است<ref>ابن عربی، الفتوحات المکیه، ۱/۴۶۸ ـ ۴۶۹.</ref> از دیدگاه اهل معرفت در سفر اول که سفر از خلق به حق است، سالک به مقام فنای در وحدانیت میرسد.<ref>تلمسانی، شرح منازل السائرین، ۲/۵۳۱.</ref> در سفر دوم که سفر فی الحق است، در مقام طمأنینه با احتجاب به حق از خلق و شهود ذات در اسمای الهی بقای کل را به بقای حق شهود میکند و در شهود جمع، خود به طمأنینه و سکون میرسد.<ref>کاشانی، عبدالرزاق، شرح منازل، ۵۵۶.</ref> سفر سوم ترقی به حضرت احدیت و مقام قاب قوسین و نهایت مقام ولایت است و سفر چهارم بقای بعد از فنا و فرق بعد از جمع است (آملی، ۲۶۸). | |||
به باور امامخمینی در سفر اول از اسفار اربعه، رؤیت خلق به عنوان ظهورات و آیات حق است. سالک در سفر دوم به مقام فنای افعالی، صفاتی و ذاتی میرسد و در سفر سوم از حضرت احدیت جمع به اعیان ثابته سفر میکند و حقایق اشیا و استعداد آنها برای او منکشف میشود و در سفر چهارم به مرتبه نبوت و تشریع میرسد و از حقتعالی و اسما و صفات و معارف حقه به قدر استعداد افراد خبر میدهد (مصباح الهدایه، ۸۸ ـ ۸۹). در حقیقت سفر چهارم عبور از همه مقامات و رفع تمام انّیات و فنای از فناست که در آن سالک متحقق به همه اسمای خاص میگردد و قلب او قابلیت تجلی اسم اعظم «الله» را پیدا میکند (دعاء السحر، ۱۴۹ ـ ۱۵۰) (← مقاله اسفار اربعه). همچنین به اعتقاد امامخمینی در سفر اول و دوم، سالک به مقام قرب نوافل میرسد و حق چشم و گوش بنده میشود و فنا و محو کلی برای او رخ میدهد و در صورتی که از این فنا به بقا و هوشیاری باز گردد، وجود او حقانی میشود و همافق با مشیت مطلق حقتعالی میگردد. در این حال، به قرب فرایض میرسد که حقتعالی به واسطه او میبیند و میشنود (چهل حدیث، ۵۹۲) (← مقاله قرب نوافل و فرایض). | به باور امامخمینی در سفر اول از اسفار اربعه، رؤیت خلق به عنوان ظهورات و آیات حق است. سالک در سفر دوم به مقام فنای افعالی، صفاتی و ذاتی میرسد و در سفر سوم از حضرت احدیت جمع به اعیان ثابته سفر میکند و حقایق اشیا و استعداد آنها برای او منکشف میشود و در سفر چهارم به مرتبه نبوت و تشریع میرسد و از حقتعالی و اسما و صفات و معارف حقه به قدر استعداد افراد خبر میدهد (مصباح الهدایه، ۸۸ ـ ۸۹). در حقیقت سفر چهارم عبور از همه مقامات و رفع تمام انّیات و فنای از فناست که در آن سالک متحقق به همه اسمای خاص میگردد و قلب او قابلیت تجلی اسم اعظم «الله» را پیدا میکند (دعاء السحر، ۱۴۹ ـ ۱۵۰) (← مقاله اسفار اربعه). همچنین به اعتقاد امامخمینی در سفر اول و دوم، سالک به مقام قرب نوافل میرسد و حق چشم و گوش بنده میشود و فنا و محو کلی برای او رخ میدهد و در صورتی که از این فنا به بقا و هوشیاری باز گردد، وجود او حقانی میشود و همافق با مشیت مطلق حقتعالی میگردد. در این حال، به قرب فرایض میرسد که حقتعالی به واسطه او میبیند و میشنود (چهل حدیث، ۵۹۲) (← مقاله قرب نوافل و فرایض). | ||
مقدمات و لوازم تحصیل مقامات: اهل معرفت، تحصیل مقامات را غالباً از راه کسب، ریاضت و مجاهده با نفس میسر میدانند (سرهندی، ۱/۷۶). لازم است سالک در این مسیر همت خود را جزم کند و عزم بر حرکت و طاعت داشته باشد و قلب خود را از توجه به غیر پروردگار خالی کند (کاشانی، عبدالرزاق، لطائف الاعلام، ۴۷۵). | مقدمات و لوازم تحصیل مقامات: اهل معرفت، تحصیل مقامات را غالباً از راه کسب، ریاضت و مجاهده با نفس میسر میدانند (سرهندی، ۱/۷۶). لازم است سالک در این مسیر همت خود را جزم کند و عزم بر حرکت و طاعت داشته باشد و قلب خود را از توجه به غیر پروردگار خالی کند (کاشانی، عبدالرزاق، لطائف الاعلام، ۴۷۵). | ||
امامخمینی مقدماتی برای تحصیل مقامات ذکر کرده است ازجمله: ۱. تقوا: برای دستیابی به مقامات، تقوا از ضروریات است (چهل حدیث، ۲۰۶) و اگر سالک بخواهد از این عالم به عالم ملکوت و از آنجا به مقام قرب مطلق سفر کند، باید این پلهها را طى و از منازل متوسط کوچ کند (همان، ۳۴۳). ۲. اخلاص: اگر سالک نیت خود را خالص و عمل خود را صالح کند، به مقامات عالی و درجات رفیع دست مییابد (جهاد اکبر، ۵۶)، بلکه اخلاص و خروج از مطلق شرک، اعم از جلی و خفی، نخستین مقام اولیاست (چهل حدیث، ۵۷). ۳. تلاش و مداومت بر عمل: تحصیل کمال و زاد آخرت طلب و جدّیت مىخواهد و هرچه مطلوب بزرگتر باشد، جدّیت در راه آن سزاوارتر است و معراج قرب الهى با حال سستى و سهلانگارى به دست نخواهد آمد. سالک در راه رسیدن به سعادت که اطاعت خداوند است، باید جدّیت تام کند و از کوشش مضایقه نکند و در راه آن مشقت و مشکلات را تحمل کند (آداب الصلاة، ۱۵ ـ ۱۶). امامخمینی با استناد به بعضی روایات (کلینی، ۲/۶۰۳) تکرار و مداومت بر عمل را در راه سیر و سلوک و طی مقامات، برای طمأنینه و سکونت قلب سالک ضروری میداند؛ زیرا با تکرار، عمل صورت باطنی قلب میشود (آداب الصلاة، ۱۹). ۴. رسیدن به توحید افعالی: سالک اگر عبادت خود را که حقخواهى و حقطلبى و ترک طلب غیر است و استعانت خود را که حقبینی و ترک رؤیت غیر است، منحصر در خدای متعال کند، به آغاز مقاماتِ موحدان و مدارج کامل سالکان میرسد؛ زیرا رؤیت عبادت و عابد و معبود منافى با توحید است؛ البته اگر کثرات مذکور در توحید حقیقی که به قلب سالک جلوه کند، مستهلک گردد و رؤیت این امور مضمحل میشود و به مقامات برتری از مقامات اهل سلوک میرسد (همان، ۲۸۱ ـ ۲۸۲). ۵. تقید به شریعت: تقید به شریعت در سیر و سلوک ضروری است و «طریقت» و «حقیقت» جز از راه «شریعت» محقق نخواهند شد؛ زیرا ظاهر، راه و طریق باطن است. کسى که تصور میکند با انجام تکلیفهای الهى باطن براى او حاصل نمیشود، بداند که ظاهر را درست انجام نداده است و کسى که بدون راه ظاهر (شریعت) بخواهد به باطن برسد، مانند بعضی از عوام صوفیه، هیچ شاهد و دلیلى از طرف خداوند ندارد (تعلیقات فصوص، ۲۰۱)؛ بنابراین هیچ راهى در معارف الهی پیموده نمىشود، مگر آنکه انسان از ظاهر شریعت آغاز کند و تا انسان متأدّب به آداب شریعت حقه نشود، هیچیک از اخلاق نیکو براى او محقق نمیشود و ممکن نیست نور معرفت الهى در قلب او جلوه کند و علم باطن و اسرار شریعت براى او منکشف گردد (چهل حدیث، ۸) (← مقاله شریعت، طریقت و حقیقت). ۶. عشق و محبت: این دو مَرکب عروج به مقاماتاند (آداب الصلاة، ۵۸)؛ البته عشق فطری و جبلّی در نهاد همه موجودات وجود دارد که آنها را متوجه به کمال مطلق میکند و نوری است که راه رسیدن به مقصد و مقصود است (همان، ۲۸۸؛ چهل حدیث، ۵۰۸). ۷. خروج از انانیت: تا زمانی که از سالک انیت و انانیتی باقی باشد، از بیت نفس کاملاً خارج نشده است. سیر او برای رسیدن به مقامات، سیر در منازل نفس و ناشی از تصرفات شیطان است و چنین سالکی سالک و مهاجر الی الله نیست (آداب الصلاة، ۷۶) و اگر سالک با اخلاص در این مسیر گام نهاد، در صورتی که بقایایی از انانیت در وجود او مانده باشد، از عالم غیب از او دستگیری میشود و انانیت او برداشته شده و حال صعق و فنا به او دست میدهد (همان، ۲۵۳). | امامخمینی مقدماتی برای تحصیل مقامات ذکر کرده است ازجمله: ۱. تقوا: برای دستیابی به مقامات، تقوا از ضروریات است (چهل حدیث، ۲۰۶) و اگر سالک بخواهد از این عالم به عالم ملکوت و از آنجا به مقام قرب مطلق سفر کند، باید این پلهها را طى و از منازل متوسط کوچ کند (همان، ۳۴۳). ۲. اخلاص: اگر سالک نیت خود را خالص و عمل خود را صالح کند، به مقامات عالی و درجات رفیع دست مییابد (جهاد اکبر، ۵۶)، بلکه اخلاص و خروج از مطلق شرک، اعم از جلی و خفی، نخستین مقام اولیاست (چهل حدیث، ۵۷). ۳. تلاش و مداومت بر عمل: تحصیل کمال و زاد آخرت طلب و جدّیت مىخواهد و هرچه مطلوب بزرگتر باشد، جدّیت در راه آن سزاوارتر است و معراج قرب الهى با حال سستى و سهلانگارى به دست نخواهد آمد. سالک در راه رسیدن به سعادت که اطاعت خداوند است، باید جدّیت تام کند و از کوشش مضایقه نکند و در راه آن مشقت و مشکلات را تحمل کند (آداب الصلاة، ۱۵ ـ ۱۶). امامخمینی با استناد به بعضی روایات (کلینی، ۲/۶۰۳) تکرار و مداومت بر عمل را در راه سیر و سلوک و طی مقامات، برای طمأنینه و سکونت قلب سالک ضروری میداند؛ زیرا با تکرار، عمل صورت باطنی قلب میشود (آداب الصلاة، ۱۹). ۴. رسیدن به توحید افعالی: سالک اگر عبادت خود را که حقخواهى و حقطلبى و ترک طلب غیر است و استعانت خود را که حقبینی و ترک رؤیت غیر است، منحصر در خدای متعال کند، به آغاز مقاماتِ موحدان و مدارج کامل سالکان میرسد؛ زیرا رؤیت عبادت و عابد و معبود منافى با توحید است؛ البته اگر کثرات مذکور در توحید حقیقی که به قلب سالک جلوه کند، مستهلک گردد و رؤیت این امور مضمحل میشود و به مقامات برتری از مقامات اهل سلوک میرسد (همان، ۲۸۱ ـ ۲۸۲). ۵. تقید به شریعت: تقید به شریعت در سیر و سلوک ضروری است و «طریقت» و «حقیقت» جز از راه «شریعت» محقق نخواهند شد؛ زیرا ظاهر، راه و طریق باطن است. کسى که تصور میکند با انجام تکلیفهای الهى باطن براى او حاصل نمیشود، بداند که ظاهر را درست انجام نداده است و کسى که بدون راه ظاهر (شریعت) بخواهد به باطن برسد، مانند بعضی از عوام صوفیه، هیچ شاهد و دلیلى از طرف خداوند ندارد (تعلیقات فصوص، ۲۰۱)؛ بنابراین هیچ راهى در معارف الهی پیموده نمىشود، مگر آنکه انسان از ظاهر شریعت آغاز کند و تا انسان متأدّب به آداب شریعت حقه نشود، هیچیک از اخلاق نیکو براى او محقق نمیشود و ممکن نیست نور معرفت الهى در قلب او جلوه کند و علم باطن و اسرار شریعت براى او منکشف گردد (چهل حدیث، ۸) (← مقاله شریعت، طریقت و حقیقت). ۶. عشق و محبت: این دو مَرکب عروج به مقاماتاند (آداب الصلاة، ۵۸)؛ البته عشق فطری و جبلّی در نهاد همه موجودات وجود دارد که آنها را متوجه به کمال مطلق میکند و نوری است که راه رسیدن به مقصد و مقصود است (همان، ۲۸۸؛ چهل حدیث، ۵۰۸). ۷. خروج از انانیت: تا زمانی که از سالک انیت و انانیتی باقی باشد، از بیت نفس کاملاً خارج نشده است. سیر او برای رسیدن به مقامات، سیر در منازل نفس و ناشی از تصرفات شیطان است و چنین سالکی سالک و مهاجر الی الله نیست (آداب الصلاة، ۷۶) و اگر سالک با اخلاص در این مسیر گام نهاد، در صورتی که بقایایی از انانیت در وجود او مانده باشد، از عالم غیب از او دستگیری میشود و انانیت او برداشته شده و حال صعق و فنا به او دست میدهد (همان، ۲۵۳). | ||
موانع تحصیل مقامات: برای انسان مقامات و حالات بیپایانی است که برای نوع انسانها قابل دسترسی است. اگرچه بعضی از مقامات اولیای خاص و کاملان برای احدی قابل دسترسی نیست، اما باقی مقامات در صورتی که موانع سلوک، راه را برای انسان نبندند، انسان میتواند به این مقامات برسد (ابنعربی، تفسیر، ۱/۱۵۳؛ امامخمینی، آداب الصلاة، ۱۲۴). | موانع تحصیل مقامات: برای انسان مقامات و حالات بیپایانی است که برای نوع انسانها قابل دسترسی است. اگرچه بعضی از مقامات اولیای خاص و کاملان برای احدی قابل دسترسی نیست، اما باقی مقامات در صورتی که موانع سلوک، راه را برای انسان نبندند، انسان میتواند به این مقامات برسد (ابنعربی، تفسیر، ۱/۱۵۳؛ امامخمینی، آداب الصلاة، ۱۲۴). | ||
امامخمینی به پیروی از اهل معرفت، در آثار خود به مواردی از موانع سیر و سلوک اشاره کرده است: ۱. حجاب علم: نخستین مانع سلوک علمى و برهان فلسفى، پرداختن به فروع زیاد علمی و جولان فکر براى اقامه هرچه بیشتر برهان برای آن فروع است که حجاب علم است. اگر سالکِ راه حقیقت و مسافرِ راه بندگی با قدم سلوک علمى و مرکب سیر فکرى این منزل را طى کند، در حجاب علم که از حجابهای غلیظ است، واقع میشود و باید از این حجاب عبور کند (آداب الصلاة، ۱۱). ۲. سکون و توقف: قناعتکردن به مقام و مرتبه به دستآمده و تلاشنکردن برای رسیدن به مقامات بالاتر از موانع سلوک شمرده میشود (همان، ۱۱ ـ ۱۲)، ۳. انانیت: تا بقایایى از انّیت و انانیت و فناى از نفسانیت برای عبد و سالک باقى باشد، آلوده است و عابد و معبود در او شیطان و نفس است (همان، ۷۶). ۴. طول امل: امیدداشتن به وسعت وقت، مانعی است که موجب میشود لزوم سیر و رسیدن به مقصد فراموش شود (چهل حدیث، ۱۷۵). ۵. اوهام فاسده: این اوهام، سالک را از قرب الى الله و معراج مؤمنان باز میدارد (آداب الصلاة، ۸۱). ۶. اشتغال به دنیا: تلاش برای به دست آوردن دنیا و فرورفتن به لذات ناپایدار و از میانرفتنیِ آن، مانع سالک برای سیر الی الله است (همان، ۱۶۹). ۷. انکار مقامات: انکارکردن مدارج غیبی معنوی بدترین خارهاى راه کمال و رسیدن به مقامات و از دامهای شیطان است. این انکار و جحود، سرمایه تمام گمراهیها و جهالتهاست (چهل حدیث، ۵۰۷؛ صحیفه، ۱۸/۴۵۴ و ۲۰/۱۵۵). ۸. گناهان: مادامی که نفس و قلب آلوده به گناه است یا مادامی که روح به سبب گناهان، مکدر گشته، نمیتوان حجابهای ظلمانی را پاره کرد و به مقامات دست یافت (جهاد اکبر، ۴۶ ـ ۴۷). ۹. اشتغال به کثرات: مشغولشدن به کثرات نیز مانع وصول تام سالک و رسیدن به توحید است | امامخمینی به پیروی از اهل معرفت، در آثار خود به مواردی از موانع سیر و سلوک اشاره کرده است: ۱. حجاب علم: نخستین مانع سلوک علمى و برهان فلسفى، پرداختن به فروع زیاد علمی و جولان فکر براى اقامه هرچه بیشتر برهان برای آن فروع است که حجاب علم است. اگر سالکِ راه حقیقت و مسافرِ راه بندگی با قدم سلوک علمى و مرکب سیر فکرى این منزل را طى کند، در حجاب علم که از حجابهای غلیظ است، واقع میشود و باید از این حجاب عبور کند (آداب الصلاة، ۱۱). ۲. سکون و توقف: قناعتکردن به مقام و مرتبه به دستآمده و تلاشنکردن برای رسیدن به مقامات بالاتر از موانع سلوک شمرده میشود (همان، ۱۱ ـ ۱۲)، ۳. انانیت: تا بقایایى از انّیت و انانیت و فناى از نفسانیت برای عبد و سالک باقى باشد، آلوده است و عابد و معبود در او شیطان و نفس است (همان، ۷۶). ۴. طول امل: امیدداشتن به وسعت وقت، مانعی است که موجب میشود لزوم سیر و رسیدن به مقصد فراموش شود (چهل حدیث، ۱۷۵). ۵. اوهام فاسده: این اوهام، سالک را از قرب الى الله و معراج مؤمنان باز میدارد (آداب الصلاة، ۸۱). ۶. اشتغال به دنیا: تلاش برای به دست آوردن دنیا و فرورفتن به لذات ناپایدار و از میانرفتنیِ آن، مانع سالک برای سیر الی الله است (همان، ۱۶۹). ۷. انکار مقامات: انکارکردن مدارج غیبی معنوی بدترین خارهاى راه کمال و رسیدن به مقامات و از دامهای شیطان است. این انکار و جحود، سرمایه تمام گمراهیها و جهالتهاست (چهل حدیث، ۵۰۷؛ صحیفه، ۱۸/۴۵۴ و ۲۰/۱۵۵). ۸. گناهان: مادامی که نفس و قلب آلوده به گناه است یا مادامی که روح به سبب گناهان، مکدر گشته، نمیتوان حجابهای ظلمانی را پاره کرد و به مقامات دست یافت (جهاد اکبر، ۴۶ ـ ۴۷). ۹. اشتغال به کثرات: مشغولشدن به کثرات نیز مانع وصول تام سالک و رسیدن به توحید است.<ref>امام خمینی، آداب الصلاة، ۴۷ و ۲۸۱؛ امام خمینی، سرّ الصلاة، ۹۹.</ref> | ||
==پانویس== | |||
{{پانویس|۲}} | |||
==منابع== | ==منابع== | ||
{{منابع|۲}} | |||
* قرآن کریم. | * قرآن کریم. | ||
* آشتیانی، سیدجلالالدین، مقدمه مشارق الدراری تألیف سعیدالدین فرغانی، قم، دفتر تبلیغات اسلامی، چاپ دوم، ۱۳۷۹ش. | * آشتیانی، سیدجلالالدین، مقدمه مشارق الدراری تألیف سعیدالدین فرغانی، قم، دفتر تبلیغات اسلامی، چاپ دوم، ۱۳۷۹ش. | ||
خط ۸۰: | خط ۱۱۴: | ||
* گنابادی، سلطانمحمد، تفسیر بیان السعادة فی مقامات العباده، بیروت، اعلمی، چاپ دوم، ۱۴۰۸ق. | * گنابادی، سلطانمحمد، تفسیر بیان السعادة فی مقامات العباده، بیروت، اعلمی، چاپ دوم، ۱۴۰۸ق. | ||
* لاهیجی، محمد اسیری، مفاتیح الأعجاز فی شرح گلشن راز، تصحیح علیقلی محمودی، تهران، علم، چاپ دوم، ۱۳۸۱ش. | * لاهیجی، محمد اسیری، مفاتیح الأعجاز فی شرح گلشن راز، تصحیح علیقلی محمودی، تهران، علم، چاپ دوم، ۱۳۸۱ش. | ||
* ماسینیون، | * ماسینیون، لویی، مقدمه حقائق التفسیر، تألیف ابوعبدالرحمن سلمى، تحقیق نصرالله پورجوادی، تهران، نشر دانشگاهى، چاپ اول، ۱۳۶۹ش. | ||
* ملاصدرا، محمدبنابراهیم، الحکمة المتعالیة فی الاسفار العقلیة الاربعه، بیروت، دار احیاء التراث العربی، چاپ سوم، ۱۹۸۱م. | * ملاصدرا، محمدبنابراهیم، الحکمة المتعالیة فی الاسفار العقلیة الاربعه، بیروت، دار احیاء التراث العربی، چاپ سوم، ۱۹۸۱م. | ||
* نخجوانی، نعمتالله، الفواتح الالهیة و المفاتح الغیبیه، مصر، دار رکابی للنشر، چاپ اول، ۱۹۹۹م. | * نخجوانی، نعمتالله، الفواتح الالهیة و المفاتح الغیبیه، مصر، دار رکابی للنشر، چاپ اول، ۱۹۹۹م. |