Image-reviewer، confirmed، templateeditor
۷۲۱
ویرایش
(اصلاح ارقام) |
|||
خط ۱: | خط ۱: | ||
ثواب و | '''ثواب و عقاب'''، پاداش اعمال نیک و بد بندگان خداوند تعالی. | ||
==مفهومشناسی== | ==مفهومشناسی== | ||
ثواب از ریشه «ثوب» به معنای بازگشت پس از رفتن<ref>جوهری، الصحاح، ۱/۹۴؛ ابنمنظور، لسان العرب، ۱/۲۴۳.</ref> یا بازگشت چیزی به حالت سابق<ref>راغب، مفردات، ۱۷۹.</ref> است. هرچند نزد لغتدانان، ثواب برای مطلق پاداش، اعم از پاداش عمل نیک و جزای عمل بد به کار میرود، اما بیشتر برای پاداش عمل نیک استفاده میشود <ref>راغب، مفردات، ۱۸۰.</ref> در اصطلاح [[متکلمان]] به معنای سود برای کسی است که سزاوار آن باشد و همراه با بزرگداشت و تجلیل از اوست.<ref>طوسی، الاقتصاد، ۱۸۱؛ قاضیعبدالجبار، شرح الاصول الخمسه، ۴۷۳؛ ابنمیثم، قواعد المرام، ۱۵۸.</ref> برخی از متکلمان ثواب را فقط درباره [[آخرت]] و برخی قائلاند که ثواب در [[دنیا]] نیز ممکن است تحقق پیدا کند. <ref>اشعری،مقالات الاسلامیین، ۲۶۶.</ref> | ثواب از ریشه «ثوب» به معنای بازگشت پس از رفتن<ref>جوهری، الصحاح، ۱/۹۴؛ ابنمنظور، لسان العرب، ۱/۲۴۳.</ref> یا بازگشت چیزی به حالت سابق<ref>راغب، مفردات، ۱۷۹.</ref> است. هرچند نزد لغتدانان، ثواب برای مطلق پاداش، اعم از پاداش عمل نیک و جزای عمل بد به کار میرود، اما بیشتر برای پاداش عمل نیک استفاده میشود <ref>راغب، مفردات، ۱۸۰.</ref> در اصطلاح [[متکلمان]] به معنای سود برای کسی است که سزاوار آن باشد و همراه با بزرگداشت و تجلیل از اوست.<ref>طوسی، الاقتصاد، ۱۸۱؛ قاضیعبدالجبار، شرح الاصول الخمسه، ۴۷۳؛ ابنمیثم، قواعد المرام، ۱۵۸.</ref> برخی از متکلمان ثواب را فقط درباره [[آخرت]] و برخی قائلاند که ثواب در [[دنیا]] نیز ممکن است تحقق پیدا کند. <ref>اشعری،مقالات الاسلامیین، ۲۶۶.</ref> | ||
خط ۳۹: | خط ۳۹: | ||
قرآن و روایات از شرایط استحقاق ثواب سخن به میان آوردهاند که عبارتاند از: | قرآن و روایات از شرایط استحقاق ثواب سخن به میان آوردهاند که عبارتاند از: | ||
۱. ایمان و تداوم آن.<ref>بقره، ۶۲ و ۲۱۷؛ نساء، ۱۶۲؛ مائده، ۵؛ انعام، ۸۸؛ محمد(ص)، ۹ و ۳۲؛ کلینی، الکافی، ۱/۷۰</ref> | ۱. ایمان و تداوم آن.<ref>بقره، ۶۲ و ۲۱۷؛ نساء، ۱۶۲؛ مائده، ۵؛ انعام، ۸۸؛ محمد(ص)، ۹ و ۳۲؛ کلینی، الکافی، ۱/۷۰</ref> | ||
۲. اخلاص و تسلیم؛<ref>بقره، ۱۱۲؛ ← طوسی، التبیان، ۱/۴۱۳</ref> بعضی روایات شرایط مکانی یا زمانی را نیز در استحقاق کمال ثواب دخیل دانستهاند. <ref>کلینی، الکافی، ۴/۹۱ ـ ۹۴؛ ابنقولویه، کامل الزیارات، ۱۷۰ ـ ۱۷۱.</ref> برخی متکلمان معتقدند اگر انسان در افعال خویش مختار و صاحب اراده نباشد، مدح و ذم و ثواب و عقاب برای او بیمعنا خواهد بود و تکلیفکردن او خلاف عقل است.<ref>جرجانی، شرح المواقف، | ۲. اخلاص و تسلیم؛<ref>بقره، ۱۱۲؛ ← طوسی، التبیان، ۱/۴۱۳</ref> بعضی روایات شرایط مکانی یا زمانی را نیز در استحقاق کمال ثواب دخیل دانستهاند. <ref>کلینی، الکافی، ۴/۹۱ ـ ۹۴؛ ابنقولویه، کامل الزیارات، ۱۷۰ ـ ۱۷۱.</ref> برخی متکلمان معتقدند اگر انسان در افعال خویش مختار و صاحب اراده نباشد، مدح و ذم و ثواب و عقاب برای او بیمعنا خواهد بود و تکلیفکردن او خلاف عقل است.<ref>جرجانی، شرح المواقف، ۸/۱۵۴.</ref> در برابر، اشاعره نظریه کسب را مطرح کردهاند و تأکید دارند که ثواب و عقاب از باب «عادة الله» است و شرط آن اختیار نیست.<ref>جرجانی، شرح المواقف، ۸/۱۵۴.</ref> | ||
برخی متکلمان علاوه بر ایمان که شرط اصلی استحقاق ثواب است، شروط دیگری نیز برای آن لازم دانستهاند؛ ازجمله: | برخی متکلمان علاوه بر ایمان که شرط اصلی استحقاق ثواب است، شروط دیگری نیز برای آن لازم دانستهاند؛ ازجمله: | ||
۱. فعل علاوه بر حسن، منفعت هم داشته باشد. | ۱. فعل علاوه بر حسن، منفعت هم داشته باشد. | ||
خط ۴۵: | خط ۴۵: | ||
۳. فعل از روی میل باشد تا قابل ثواب یا عقاب باشد.<ref>قاضیعبدالجبار، شرح الاصول الخمسه، ۴۱۴ ـ ۴۱۵.</ref> | ۳. فعل از روی میل باشد تا قابل ثواب یا عقاب باشد.<ref>قاضیعبدالجبار، شرح الاصول الخمسه، ۴۱۴ ـ ۴۱۵.</ref> | ||
۴. انگیزه عملکردن، حسنِ فعل باشد و مقدمات و لوازم آن فعل نیز دشوار باشد.<ref>سید مرتضی، الذخیرة فی علم الکلام، ۲۷۸ ـ ۲۷۹؛ حلی، کشف المراد، ۴۱۰.</ref> اکثر اصولیان شرط استحقاق ثواب را قصد قربت میدانند.<ref>آخوند خراسانی، کفایة الاصول، ۷۲؛ خویی، محاضرات فی اصول الفقه، ۱/۵۵۰ ـ ۵۵۲؛ امامخمینی، تهذیب الاصول، ۳/۴۲۱.</ref> | ۴. انگیزه عملکردن، حسنِ فعل باشد و مقدمات و لوازم آن فعل نیز دشوار باشد.<ref>سید مرتضی، الذخیرة فی علم الکلام، ۲۷۸ ـ ۲۷۹؛ حلی، کشف المراد، ۴۱۰.</ref> اکثر اصولیان شرط استحقاق ثواب را قصد قربت میدانند.<ref>آخوند خراسانی، کفایة الاصول، ۷۲؛ خویی، محاضرات فی اصول الفقه، ۱/۵۵۰ ـ ۵۵۲؛ امامخمینی، تهذیب الاصول، ۳/۴۲۱.</ref> | ||
در مقابل برای استحقاق عقوبت نیز شرایطی ذکر شده است؛ مانند اینکه شخص بر انجام فعل قدرت داشته باشد و از روی [[اکراه]]، [[نسیان]] | در مقابل برای استحقاق عقوبت نیز شرایطی ذکر شده است؛ مانند اینکه شخص بر انجام فعل قدرت داشته باشد و از روی [[اکراه]]، [[نسیان]]، خطا و جهل نباشد.<ref>شهید ثانی، روض الجنان، ۲/۵۹۸ ـ ۵۹۹.</ref> | ||
===شرایط صحت ثواب و عقاب از منظر امام=== | ===شرایط صحت ثواب و عقاب از منظر امام=== | ||
امامخمینی نیز شرایطی برای صحت ثواب و عقاب ذکر میکند: | امامخمینی نیز شرایطی برای صحت ثواب و عقاب ذکر میکند: | ||
خط ۶۸: | خط ۶۸: | ||
طبق برخی آیات<ref>فرقان، ۳۷؛ حاقه، ۶؛ فصلت، ۱۷؛ بقره، ۵۰.</ref> بعضی از امتهای گذشته به سبب عناد و اصرار در انکار [[پیامبرانِ(ع)]] خود، علاوه بر عذابهای اخروی به عذابهای دنیوی نیز گرفتار شدهاند؛<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۰/۲۲۵ ـ ۲۲۶.</ref> اما محل اصلی ثواب و عقاب در آخرت است.<ref>ابراهیم(ع)، ۴۲؛ آل عمران، ۱۴۵.</ref> در بعضی روایات نیز دنیا محل بعضی از عقوبتهای گناهان شمرده شده که خداوند بندگان را به جهت گناهانی که مرتکب شدهاند، گرفتار سختیها و مشکلات میکند تا کفاره گناهانشان باشد و اگر تطهیر نشدند، مرگ را بر آنان سخت و دشوار میکند.<ref>کلینی، الکافی، ۲/۴۴۴ ـ ۴۴۷.</ref> اندیشمندان اسلامی نیز محل حقیقی ثواب و عقاب را عالم آخرت میدانند.<ref>فاضل مقداد، ارشاد الطالبین، ۳۸۵؛ حلی، الباب الحادی عشر، ۱۵ ـ ۱۶.</ref> و عقوبتهای دنیوی را به سبب کفاره گناهان در دنیا میشمارند.<ref>مازندرانی، شرح الکافی، ۱۰/۱۷۵.</ref> | طبق برخی آیات<ref>فرقان، ۳۷؛ حاقه، ۶؛ فصلت، ۱۷؛ بقره، ۵۰.</ref> بعضی از امتهای گذشته به سبب عناد و اصرار در انکار [[پیامبرانِ(ع)]] خود، علاوه بر عذابهای اخروی به عذابهای دنیوی نیز گرفتار شدهاند؛<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۰/۲۲۵ ـ ۲۲۶.</ref> اما محل اصلی ثواب و عقاب در آخرت است.<ref>ابراهیم(ع)، ۴۲؛ آل عمران، ۱۴۵.</ref> در بعضی روایات نیز دنیا محل بعضی از عقوبتهای گناهان شمرده شده که خداوند بندگان را به جهت گناهانی که مرتکب شدهاند، گرفتار سختیها و مشکلات میکند تا کفاره گناهانشان باشد و اگر تطهیر نشدند، مرگ را بر آنان سخت و دشوار میکند.<ref>کلینی، الکافی، ۲/۴۴۴ ـ ۴۴۷.</ref> اندیشمندان اسلامی نیز محل حقیقی ثواب و عقاب را عالم آخرت میدانند.<ref>فاضل مقداد، ارشاد الطالبین، ۳۸۵؛ حلی، الباب الحادی عشر، ۱۵ ـ ۱۶.</ref> و عقوبتهای دنیوی را به سبب کفاره گناهان در دنیا میشمارند.<ref>مازندرانی، شرح الکافی، ۱۰/۱۷۵.</ref> | ||
امامخمینی نقص و قصور و ضعف عالم دنیا را حکمت ظرف تحقق ثواب و عقاب در آخرت میداند؛ زیرا در آخرت نعمتها و عذابها خالص است و به همان صورت به بندگان میرسد، به خلاف دنیا که [[عالم تزاحم]] است و با هر نعمتی، نقمتی و رنجی همراه است.<ref> امامخمینی، چهل حدیث، ۲۴۵.</ref> ایشان درباره ادراک ثواب و عقاب و چشیدن آنها در آخرت قائل است قوای ادراکی به گونهای قوی میشوند که امور لذیذ و یا دردآور را در عرض هم و متمایز از یکدیگر درک میکنند.<ref> امام خمینی، تقریرات، ۲/۳۴۳.</ref> امامخمینی قول اهل تناسخ را که معتقدند محل عذاب باید مناسب اعمال باشد و از آنجا که عالم دنیا کدر و ظلمانی است، لازم است به حکم عقل و شرع منکران و گنهکاران در همین دنیا معذب شوند، نقد کرده<ref> امام خمینی، تقریرات، ۳/۲۱۶ ـ ۲۱۷.</ref> و قائل است که سراسر قرآن و اخبار حکایت از اهوال آخرت دارد؛ افزون بر اینکه لطیفتربودن عالم آخرت مؤکد عذاب و عقاب است، نه آنکه با آن مناسب نباشد؛ بلکه در این عالم عذاب ضعیف است و شدت عذاب ممکن نیست.<ref>امام خمینی، تقریرات، ۳/۲۱۸ ـ ۲۱۹.</ref> | امامخمینی نقص و قصور و ضعف عالم دنیا را حکمت ظرف تحقق ثواب و عقاب در آخرت میداند؛ زیرا در آخرت نعمتها و عذابها خالص است و به همان صورت به بندگان میرسد، به خلاف دنیا که [[عالم تزاحم]] است و با هر نعمتی، نقمتی و رنجی همراه است.<ref> امامخمینی، چهل حدیث، ۲۴۵.</ref> ایشان درباره ادراک ثواب و عقاب و چشیدن آنها در آخرت قائل است قوای ادراکی به گونهای قوی میشوند که امور لذیذ و یا دردآور را در عرض هم و متمایز از یکدیگر درک میکنند.<ref> امام خمینی، تقریرات، ۲/۳۴۳.</ref> امامخمینی قول اهل تناسخ را که معتقدند محل عذاب باید مناسب اعمال باشد و از آنجا که عالم دنیا کدر و ظلمانی است، لازم است به حکم عقل و شرع منکران و گنهکاران در همین دنیا معذب شوند، نقد کرده<ref> امام خمینی، تقریرات، ۳/۲۱۶ ـ ۲۱۷.</ref> و قائل است که سراسر قرآن و اخبار حکایت از اهوال آخرت دارد؛ افزون بر اینکه لطیفتربودن عالم آخرت مؤکد عذاب و عقاب است، نه آنکه با آن مناسب نباشد؛ بلکه در این عالم عذاب ضعیف است و شدت عذاب ممکن نیست.<ref>امام خمینی، تقریرات، ۳/۲۱۸ ـ ۲۱۹.</ref> | ||
==پانویس== | ==پانویس== | ||
{{پانویس}} | {{پانویس}} |