پرش به محتوا

عصیان آدم

از ویکی امام خمینی

عصیان آدم به معنای سرپیچی و نافرمانی آدم از خداوند می‌باشد. این عصیان و نافرمانی آدم در ادیان آسمانی مورد توجه بوده است. امام‌خمینی نیز در آثار خویش به عصیان و خطای آدم توجه داشته و با بیان اینکه خطیئه بر دو قسم نزولی و صعودی معنا دارد، به مباحثی چون عصیان آدم، چگونگی آن، هبوط و توبه آدم پرداخته است.

اهمیت و جایگاه عصیان آدم

عصیان آدم در اصطلاح تفسیری به معنای سرپیچی و نافرمانی آدم از خداوند می‌باشند.[۱] خطا و عصیان حضرت آدم یکی از آموزه‌های بنیادین در ادیان آسمانی است. در متون مقدس اسلامی به ویژه قرآن کریم ذیل برخی آیات الهی نظیر:«فأکلا منها فبدت لهما سواتهما و طفقا یخصفان علیهما من ورق الجنة و عصی آدم ربّه فغوی»،[۲] به نافرمانی، گناه و هبوط آدم به عالم ماده و دنیا اشاره شده است.[۳] مفسران اسلامی با رویکرد و روش‌های تفسیری متفاوت خود، جریان خطا و عصیان آدم را تفسیر و تاویل کرده و در صدد توجیه عصیان و نافرمانی آدم برآمده‌اند و در این زمینه به مباحثی چون عصیان آدم، چگونگی آن، هبوط آدم و توبه او پرداخته‌اند.[۴]

امام‌خمینی نیز در آثار خویش به عصیان و خطای آدم توجه داشته و با بیان اینکه خطیئه بردو قسم نزولی و صعودی می‌باشد، به مباحثی چون حقیقت عصیان، چگونگی آن، هبوط و توبه آدم پرداخته است.[۵]

چیستی عصیان آدم

مفسران اسلامی درباره چیستی و ماهیت عصیان و گناه حضرت آدم آراء مختلفی ارائه داده‌اند، برخی آن را ترک اولی می‌دانند، یعنی او از خوردن میوه به صورت غیرالزامی نهی شده، و آدم با ترک آن، از ثواب بیشتری محروم شد و برخی دیگر معتقدند که نهی خداوند برای آگاه کردن آدم به آثار طبیعی عمل بوده است.[۶]

امام‌خمینی برای بیان چیستی و ماهیت عصیان آدم، ابتدا به واژه عصیان و خطیئه در دو قوس نزول و صعود می پردازد و معتقد است، عصیان در قوس نزول به معنای توجه به غیر حق‌تعالی، نظیر توجه به اسماء و کثرت اسمایی و توجه به عالم عقل، مثال و عالم ماده می‌باشد و در قوس صعود به معنای دوری از حق‌تعالی است؛ مثل حبّ و میل و انس به دنیا و اشتغالات دنیایی. به باور ایشان عصیان و خطیئه آدم از نوع خطئیه در قوس نزول است و با سایر گناهان در قوس صعودی فرق دارد. بنابر نظر ایشان، خطای آدم این بود که نظر به کثرت اسمائی و لوازم اسمایی کرد و به مجازات این نظر، از مقام جمعی به موطن تفرقه گرفتار و از حق‌تعالی محجوب شد.[۷] بنابر نظر امام‌خمینی، قضایایی که قرآن کریم در حکایت آدم و عصیان و خطیئه او آورده و حقایقی که درباره آدم گفته، از رموز قرآنی است که باید سعی کرد تا آیه: «عصی آدم ربه فغوی»،[۸] را فهمید.

امام‌خمینی با استناد به روایاتی و با رویکرد تأویلی درباره عصیان و خطیئه آدم و نزول و هبوط او به عالم طبیعت معتقد است، حضرت آدم(ع) در بهشت لقاءالله، غرق اسما و صفات خداوند و مجذوب اسما و جمال و جلال الهی بود و هیچ توجهی به عالم طبیعت نداشت، با اینکه طینت و خاک وجودی او از عالم طبیعت بود، اگر با آن حال جذبه باقی مانده بود، از آدمیت و غرض اصلی خلقت ساقط می‌شد و به کمالات لایق در قوس صعود نایل نمی‌آمد و در گستره رحمت این عالم طبیعت قرار نمی‌گرفت. بنابراین اراده ازلی حق‌تعالی بر این قرار گرفت که آدم(ع) در چنبره طبیعت و خاستگاه عالم طبیعت قرار گیرد تا به این وسیله ابواب خیرات و برکات و رحمت براو گشوده شود؛ ازاین‌رو عصیان آدم و نزول او به عالم طبیعت برای خالص کردن نور فطرت و به فعلیت رساندن استعدادش بود.[۹]

اخراج آدم از بهشت

براساس آیات الهی، خداوند به آدم(ع) و حوا(ع) از خوردن میوه درخت ممنوعه نهی کرد، امّا شیطان آدم را وسوسه و فریب داد و آدم از آن میوه ممنوعه خورد و عصیان و خطا کرد، به دنبال این نافرمانی آدم از بهشت اخراج شد.[۱۰] امام‌خمینی با استناد به برخی آیات الهی، معتقد است نهایت استفاده آدم و حوا از این درخت ممنوعه، چشیدن بود و گویی ذوقی و طعمی بیش نبود؛ ولی برای آنها پیامدها و آثار بزرگی به دنبال داشت که از جمله آن، اخراج و هبوط از بهشت بود. به اعتقاد ایشان این عصیان و خطئیة سبب هبوط و نزول آدم به عالم مادون شد، ایشان شجره ممنوعه را که آدم و حوا از آن چشیدند به تأویل برده و براساس آن معتقد است، این خروج از محو به صحو براساس اراده ازلی حق‌تعالی بوده است، که از محل اعلا و ارفع بهشت به ارض سفلای طبیعت برای سلوک اختیاری آدم به سوی حق‌تعالی و رسیدن به معراج قرب و فنای الهی می‌باشد.[۱۱]

پانویس

  1. فخر رازی، تفسیر الکبیر، ج۳، ص۴۵۲؛ جیلی، الانسان الکامل فی معرفة الأواخر و الاوائل، ص۱۹۵.
  2. طه: ۱۲۱.
  3. ملایوسفی، گناه نخستین از دیدگاه اسلام و مسیحیت، ص۱۰۱-۱۰۲؛ طباطبائی، المیزان، ج۲، ص۲۰۰.
  4. شریف مرتضی، تنزیه الأنبیاء، ص۹؛ فخر رازی، عصمة الانبیاء، ص۳۶؛ تفسیر الکبیر، ج۳، ص۴۵۲؛ جیلی، الانسان الکامل فی معرفة الأواخر الأوائل، ص۱۹۵؛ اسپرهم، عصیان آدم در تفاسیر عامه و تفاسیر عرفانی، ص۸؛ اشرفی، مقایسه قصص در قرآن و عهدین، ص۲۰۵؛ مصباح یزدی، آموزش عقاید، ص۲۱۱.
  5. امام‌خمینی، سرّ الصلاة، ص۴۶-۴۷؛ آداب الصلاة، ص۷۱-۷۲؛ تقریرات فلسفه، ج۱، ص۸۳؛ ج۳، ص۱۱۹؛ صحیفه امام، ج۱۸، ص۴۵۵؛ شرح حدیث جنود عقل و جهل، ص۳۱۱.
  6. طبرسی، مجمع البیان، ج۱، ص۱۹۵؛ ملاصدرا، تفسیر القران الکریم، ج۳، ص۹۰؛ مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ج۱، ص۱۸۷-۱۸۸؛ طباطبائی، المیزان، ج۱، ص۱۳۰؛ فضل الله، تفسیر من وحی القرآن، ج۱، ص۲۶۳-۲۶۴.
  7. امام‌خمینی، تقریرات فلسفه، ج۱، ص۸۳-۸۴؛ ج۳، ص۱۱۹-۱۲۰.
  8. طه: ۱۲۱.
  9. امام‌خمینی، سرّ الصلاة، ص۴۶-۴۷؛ آداب الصلاة، ص۷۱-۷۲؛ شرح حدیث جنود عقل و جهل، ص۳۱۱.
  10. فخر رازی، تفسیر الکبیر، ج۳، ص۴۵۲؛ ابن‌عربی، الأسفار عن نتایج الاسفار، ص۳۶۴؛ الفتوحات المکیه، ج۱، ص۲۳۲؛ ملاصدرا، تفسیر القرآن الکریم، ج۳، ص۱۱۰؛ طبرسی، مجمع البیان، ج۱، ص۱۹۷.
  11. امام‌خمینی، ج۱۸؛ ص۴۵۵؛ سرّ الصلاة، ص۴۶-۴۷؛ آداب الصلاة، ص۱۰۲؛ تقریرات فلسفه، ج۳، ص۹۸.

منابع

  • ابن‌عربی، محیی الدین، الاسفار عن نتایج الاسفار، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۲۱ق.
  • ابن‌عربی، محیی‌الدین، الفتوحات المکیه، بیروت، دار احیاء التراث العربی، بی‌تا.
  • اسپرهم، داوود، عصیان آدم در تفاسیر عامه و تفاسیر عرفانی تا قرن هفتم، مجله الدراسات الأدبیه، ۱۳۹۷ش.
  • اشرفی، عباس، مقایسه قصص در قرآن و عهدین، تهران، سازمان تبلیغات اسلامی ۱۳۹۶ش.
  • امام‌خمینی، سیدروح‌الله، آداب الصلاة، تهران، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام‌خمینی، ۱۳۸۴ش.
  • امام‌خمینی، سیدروح‌الله، تقریرات فلسفه امام‌خمینی، تهران، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام‌خمینی، ۱۳۸۵ش.
  • امام‌خمینی، سیدروح‌الله، سرّالصلاة، تهران، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام‌خمینی، ۱۳۷۸ش.
  • امام‌خمینی، سیدروح‌الله، شرح حدیث جنود عقل و جهل، تهران، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام‌خمینی، ۱۳۸۷ش.
  • امام‌خمینی، سیدروح‌الله، صحیفه امام، تهران، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام‌خمینی، ۱۳۸۹ش.
  • جیلی، عبدالکریم، الانسان کامل فی معرفة الاواخر و الاوائل، مکتبة زهران، مصر، بی‌تا.
  • شریف مرتضی، علی‌بن‌حسین، تنزیه الانبیاء، قم، نشر الشریف الرضی، بی‌تا.
  • طباطبائی، محمدحسین، تفسیر المیزان، قم، انتشارات اسلامی، ۱۴۱۷ق.
  • طبرسی، حسن، مجمع البیان، بیروت، دارالعلوم، ۱۳۷۹ق.
  • فخر رازی، محمدبن‌عمر، عصمة الانبیاء، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۰۹ق.
  • فخر رازی، محمدبن‌عمر، مفاتیح الغیب (التفسیر الکبیر)، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۴۲۰ق.
  • فضل‌الله، سیدمحمدحسین، تفسیر من وحی القرآن، بیروت، دار الملاک، ۱۴۱۹ق.
  • مصباح یزدی، محمدتقی، آموزش عقاید، تهران، شرکت چاپ و نشر بین الملل سازمان تبلیغات اسلامی، ۱۳۸۴ش.
  • مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الاسلامیه، ۱۳۷۴ش.
  • ملاصدرا، محمدبن‌ابراهیم، تفسیر القرآن الکریم، قم، انتشارات بیدار، ۱۳۷۵ش.
  • ملایوسفی، مجید، گناه نخستین از دیدگاه اسلام و مسیحیت، مجله ادیان و عرفان، ۱۳۹۰ش.

نویسنده: باقر صاحبی